我们生活在这个娑婆世界，在五浊恶世中还能遇到佛法。有时候想到这些，我们佛弟子还觉得很自豪，以为释迦牟尼佛说了八万四千法门，按照不同的判教方法，分为三乘教法、五乘教法等，看上去是法门无量、变化多端，所有的众生都可以在佛门里边找到适合自己的修法，可选择性非常广泛。

但实际上大家要知道，这种现象也正好衬托出一个问题，那就是我们娑婆世界的人心念太杂乱，我执太强烈。这种我执不仅仅体现在我们业力的坚固以及表现形式的多种多样，而且也包括我们在修学佛教的法门时，所受的教法，都必须一人一个样。这也说明我们我执的发挥也是一人一个样，从无量劫以来都是我行我素，没有随顺善法、依止佛教的心。

我们学过《华严经》和《法华经》就会知道，释迦牟尼佛刚刚成道，就宣说《华严经》，想把最圆满的一乘佛法传授给我们。可是我们这个世界的众生根器太陋劣，对这个无上圆满的一乘教法根本无法承担。

就像《法华经》里那个离家乞讨的穷子，大富长者想一下子把家产交给他继承，他反而吓跑了，不敢承受这一切。所以，释迦牟尼佛以大慈悲心才宣说三乘教法（或者说五乘法），为的就是让我们有次第的、循序渐进的入道。

所以