《参禅指归》（一）(释传圣法师)

《参禅指归》
                              ―――无心禅和论参禅
                              序
                              　　禅，本是言语道断，心行处灭的，故开口即错，动念即乖，无可厚非也。古时人根利，故能在知识的一言半句或一棒一喝之下而默契本心者，比比皆是。如是则既不用说许多的理路葛藤，也不用讲如何做功夫等行处，甚是省气力的了！故古来之禅德，很少有著书立说的，即纵有言说，亦不离本法，直指人心，不立文字，如此而已。可是到了后来，人的根基越来越差，知识为教化愚顽故，不得已而说说理路葛藤，讲些做功夫之行处了。而至如今，则异说纷纭，莫衷一是，成了不可收拾的混乱局面。尤其是文人墨士，不甘寂寞，喜口头谈禅，文字写禅，然多是漫无边际，不得要领，似是还非，不足以去人心中之茅塞，却反更增添行人之疑惑，故实难以让人敬信皈命而效法行之也。是以有多少后学行人，心虽极尚禅宗，却不敢起修，而在门外徘徊已久的了，只因无师领进门也！究竟什么叫参禅，如何是起疑情，疑情发起来是怎么回事……问的人急切，答的人犹豫，更少有人敢为其指归者。这种局面，实在闷杀人了，让人真叫苦恼！是以凡是关心禅宗命运的人士，无不心中暗祷，仰盼有那么几个禅和出头来，重整宗门！
                              　　无心禅和者，实乃一搏地之粥饭僧。自出家以来，不曾广学知见，孤陋寡闻；未尝行脚参方，亲近知识。唯，行在宗门，独好闲静；只知吃饭休息，无事度日。佛之与法，竟不闻不问；禅之与道，亦无心问津。形似痴鲁，时人轻之；性情懒散，时人忽之；言迥异众，时人怪之；行为放旷，时人诃之。而心行处，唯自知焉！
                              　　已卯年初春，自掩方便关于云门禅关中，为时七月许。在闲居之余，竟不知天高，不记地厚，不生惭愧，以自之心得体会，形之于纸，彰之于墨，著得一册，自名为《参禅指归》。全册两万余言，惟秉着从实际出发，乃专为参禅用功之指南而作：示其正途，劈去岐路，正其异说，劝其起修。用心良苦，决无丝毫欺狂之语，故非同于世间之闲言丽语无的放矢也。但，由于才疏学浅，脑笨手拙，故多是词不达意，不免啰嗦结巴。如今问世，则称讥毁誉，自知不可免之矣！然他亦不顾，装聋作哑有份，岂假辩白？想山僧为著此册，亦费心神不少，由于文中多涉及到参禅之境界，甚深微细极难表达，心里知道却没法写出，措词下笔倍觉非易！惟有多时宴坐，深深契入，方敢起草。写后重校，又曾几度删改增减，务求精简而不失本宗。辗转耐烦，终成此册！何以此般辛苦费力呢？只为沉重此事！不敢草草，以免贻误后来，自招罪愆。譬如“不昧因果”与“不落因果”，一字之差、其义的反，岂不慎之又慎！著此册时，吾亦不禁自问：此般辛苦自受何为哉？终日闲闲度日岂不甚善乎？噫，叫吾何答？良久唯一偈聊表方寸：今欲扶宗有何缘，深嗟祖风久衰传；祷盼帅出梦成灰，终须自勉遂兴愿。
                              　　世事沧桑，人情冷暖，洞鉴如幻，复何求哉？然今有一愿：某甲拈香祈请天下善知识慈悲教正！
                              　　末后有偈曰：
                              　　幻人呓语究为孰，海中沤发岂有由；
                              　　莫道乘风兴波涛，只缘无住而随流。
                              　　                 ---释无心谨序
                              　　时至末运，行人根基多是暗钝。故宗门下作功夫，唯以参禅为要务，非以观心为贵也。何故？为契机故。古时人根利，多以观心为下手方便之处，正如虚老所说的：一念未生之际叫作不生，不掉举不昏沉不著静不落空，叫作不灭，时时刻刻单单的的一念迥光返照这“不生不灭”，就叫作“看话头”。此也就是古人所用的观心之法也。然而时人根基益钝，染污太多，致使人心不古，不是妄想纷飞，便是昏沉无记，欲要让其直下返照这“不生不灭”，多是做不到。因此，观心寂照之法，与今人可谓不契机矣。而参禅一法，却是三根普被，实乃末法众生之良药也。
                              　　“至于参禅，则贵在起疑情；若无疑情，则不可名之为参禅也。”在这里某甲要把这语下死了——为了把漏洞堵死掉，免得行人不觉不知。有些人坐在禅堂里，只知把两腿一盘，两眼一闭，然后什么也不管，坐着一动也不动，以为这就是作宗门下的功夫，便叫做参禅打坐。那么，我要问他：你坐在那里，有没有提话头起疑情？若无，则不可名之为参禅也。参禅之人，如果有疑情在，则不须一味的多举提话头，你只须让疑情涌涌相续下去就行了。因为提话头是为了起疑情，切不可倒用心以至头上安头也。当然，初发心的人，对这一话头还不太熟，故还得不时地提一提话头，使心安住于话头上让疑情相续不间断，才是功夫得力也。是故起疑情是参禅的核心，说白了：参禅即是起疑情，起疑情即是参禅。行人要在这个地方著眼始得。
                              　　那么，什么是起疑情呢？所谓起疑情，乃是行人对某一桩事或某个问题不明了，怎么想思维也弄不明白，而此一事或问题又实在是至关重要而性命相关的，是开悟成佛道的关键所在。虽然不明白但要对其放下罢休是万万不能，若放下则性命不存，永远在此三界六道里轮转不休，无有了期。是以参禅人对此一本参话头是何等的看重呢！！因此，非要把这桩事弄清楚不可！而若要弄清楚，则必须在这个问题的不明白处，细细进行审问体究、逼拶、追看，非要讨个消息不可！虽然如此，但不可去妄加思维分析推测臆度，因为早已思维推测过了而没有答案，也不可能有答案，它不是属于思维推测分析所能解决得了的，你用思维心所得到的答案绝对错误，故参禅切忌承当。因此，你更不用去妄加思维推测分析了，你只须在这个不明白地方微微的进行审究，莫让心跑远去，且老是这么审，总是这么究，微微的疑去！如老鼠啃棺材相似——老鼠在棺材里出不来怎么办呢？不能白白地等死，而其聪明、机智、偷心（指思维分析等心）都用不上，故只有老老实实挺住一处尽心去咬，念兹在兹，不辞劳苦，从不间断，永不放松，不穿不止，更无旁顾，永不改换地方，（一心参究，莫换题目），生则同生，死与同死，永不变心，如是用心，乃名为参话头起疑情。
                              　　参禅人，单单究看一个死话头。当你刚刚步入此门庭的时候，首先必须选择某桩事或某个问题来作为自己的本参话头。只要是你亲身经历与耳闻目睹