《参禅指归》(二）(释传圣法师)


（接上续）我要提醒大家，参禅用功，绝对不是一味作意迥光返照，向里注视，然后守住，内守悠闲，乃至前后际断，发呆发楞。若如是用心，则难免落于顽空，掉在无事甲里，成为一潭死水。本来参禅极是平常简单、没有任何道理葛滕可言，好比考生解答疑难问题，只是极力思维，反复思维，思维不及，即心识有所不行，乃至离念境现，就如此于深心境中微细审究，有那么个“不明白”之意思在……仅如是这般！它岂是要你回光返照，闭目藏睛，向里注视，然后内守不动的呢？若那样则坐在那里呆守一万年，亦不会有解答出来的可能，只能交白卷了。因此，此事不可作佛法道理会，不可作息念空心会及禅定寂照会。此法与教下之止观，戒定慧，六度，二十五圆通悉皆不同，（试问：教下哪一法又是从“不明白”处下手的呢？）行人若以已之聪慧把此参究一法与教下之诸法一一会同之，令悉归一理，如是则参禅之宝贵疑情亡矣，教亦非教，宗亦不存，一切皆非矣，亦使后学行人没得个下手处而趑趄不前矣，仅存那么一些理路而已。（从略）
                              　　但是，若宗教相混并举者，则实为宗教两失。因为宗是直下断你情识，去你知见，塞你解路，逼令其于一言半句之下（即言语不到处，心路不行处），蓦地有所反省领悟，而得真实受用。故宗是纲，是撮略（宗指禅宗）；教则是开你解路，使你逐渐明白义理，然后依解起修。故教是网，是铺张，千言万语只是要你通理。若以教去释宗则宗亦成为知解；若以宗去并教，则教即亡其理义。宗则大用无方，不留痕迹，不立文字，全凭知识发扬；教则有板有眼，有本可依，以经典可据，有其轨则不可笼统。是以宗教可以相互映辉，但不可混淆不清……因此比较可知，二者是截然不同的两种作风，手段的相反（指用功之下手处不同：宗门下是从不明白处下手，故教学人起疑情，极力参究；而教下则是从明白处下手，即所谓依解起修，若不明白教理，而修之则称为盲修瞎炼。）故实不可以揉合渗杂的并举之，若并举则矛盾生矣，（正如有人一手拿着矛，夸其矛利无比，无盾不破，叫你来买，同时一手拿着盾，夸其盾坚无双，无矛能坏，结果让人笑话矣。因此，何不先把矛卖掉，然后再夸其盾，把盾也卖掉，方为无误也。由此可知，宗教不可同时混滥并举弘扬之也。）现时之知识举扬禅宗，多是夸夸其谈，引经据典，千言万语，使人生解，不能令学人于一言半句之下通身契入而得真实受用。为何如此？只为知识没有自己真正见解，本身缺乏悟证故。
                              　　曾听到有些禅和在这样议论说：“做功夫须双盘腿坐几小时不动，就连指头也不许动一丝毫，才算得上有点功夫。”唉，真是迷人不会，便执成颠。虽然黄檗希运禅师云：“身心不起，名为第一牢强精进。”但是须知，此乃行人深契甚深三昧的自然表现，泊然在定，并非是强行安排，执著逼迫揭捺令其不动也。故六祖坛经曰：“迷人著法相，执一行三昧，直言坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作是解者，即同无情，却是障道因缘。善知识，道须通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。若言坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此等众，如是相教，故知大错。”难道他们是没有看过坛经的吗？不然，只因心性暗昧，邪见偏重，与法不相应，故自然看不到心里去，看了如同未看，有甚利益？故知禅人当务之急，不在读诵经教，广学知见，而须抱住一死话头深参实究，与它厮捱将去，如此磨来磨去，自然逐渐心死，大死故大活，内智开发，心性显露，至此再去看经教时，也就举一反三而不费力了。假使有人，烦恼习气淡薄，妄想少，执著微，而不通达般若者，吾不信也。因为般若非文字，正见非佛学。直下便是，动念即乖！这是直接从心地根本上下手，最易见效，非是读诵文字，执于知见者所比况也。故经云：千日学慧，不如一日学道，若不学道，滴水难消。
                              　　时下，吾常耳闻到：无论是修习何宗何派的，都有著魔的人事发生。这是甚么原因呢？究其因，只为著相故。所以达磨大师曰：若见相时，即一切处见鬼。故知魔非是从外来也，皆因自心著相而有。既是自心自生魔障，岂是你持咒、念佛、诵经、忏悔加被就能无魔的吗？相反地，以为有魔可除，用念佛持咒来驱魔，只会使魔障转剧而已。为什么呢？因为你把虚幻当真了，你一当真岂不是坚固了魔力著相著得更厉害了吗？唉！天下本无事，庸人自扰之。故我佛为一大事因缘出现于世，即开示佛之知见令众生得以悟入，更无别事也。一切大善知识，亦只是如此，故云：佛佛唯传本体，师师密付本心。是以行人欲要不著魔，必须自具正见，所谓正见者，即正念也，正念者即于念而离念也，唯离念方不住于相。若具正见，则一切魔事自然息灭，譬如手执金刚王宝剑，佛魔俱挥，不留一丝毫许当情。或有人曰：吾人乃著相凡夫，岂有不著相之理？想离都离不掉呢？答曰：我之所说不著相者，并非是指二六时中，日常生活中，一切时一切处悉不著相，这样是则人人都做不到，自不在言也。而我所说的不著相者，是指行人在用功之境界中，若见到殊胜之境相时（譬如见佛见菩萨与你说法，叫你办事及见莲花，甘露檀香放光动地等一切希有事相。）应了知是幻，而不起一丝毫欢喜及贪爱之心；又当自己突然得某种神通（天眼天耳他心通等）或突具奇特之神用时，而不起一念圣解之想，不认为是证道之验，了知只是渐得如此，是假非真得也，亦不可用之，当提防是否是受了魔力的加持呢；若见种种可怖畏之恶相频现时，亦须了知是幻，当观唯心，心外无境，勿生恐怖，如是观已，则诸恶相疾得消灭。须知我心本自空寂，本无如是相貌及现象，故悉不理会，常在空寂。参禅人，若见诸奇特怪异之事频现时，你只看自己的话头在不在，至于其它，则一概不理不睬，任它自生自灭，如是则天下自然太平矣。
                              　　做功夫时，行人必须要做到“如实自知”方可。也就是说，功夫用得怎么样，有妄想无妄想，有昏沉无昏沉，话头在不在，疑情得不得力，自己都要明明了了，清清楚楚的知道，不要糊里糊涂，啥也不知道。如果不如实知当下，那么你等于是在空坐，根本不算用功，叫做“冷水泡石头”，泡一万年也没用，白费光阴，徒劳徒劳！若能明明了了的知道当下确实是没有念头，一丝念都不生，如是则名为“定慧等持”，功夫得力也。这个如实自知名之为慧，无有一念名之为定。虽然无有一念但却能自己知道，如人饮水，冷暖自知。虽然知道，但并不需要自己去起心动念才知道，故此名为“自性知”。经云：“善能分别诸法相，于第一义而不动”，即是指此自性知。它不同于凡夫的“分别知”，分别知是起心分别，有念头而知；而此自性知是无念而知，又名“离念灵知”。它越是离念，则越是灵知得厉害；越是灵知了了，则越发离念。譬如明镜，本具明性故，而能鉴物，正照物时，胡来胡现，汉来汉现，一一明了，但镜本不动，不随外境（胡、汉等相）而变迁；体虽不动，却能鉴物，境相现前，一时照了明白，决不迷昧。（明镜是无情之物，故名“无情而照”；诸圣是无念之心，故为“无念而知”。）何以能如此呢？答：本来如此，自性体中本来俱足此体用故。寂而常照，照而常寂，从无始来，恒本如是，非从修得故。此即是诸佛诸祖所传底心法！明理则极易，行到则极难，完全证得者唯诸佛而已。即便只是少刻与之相应，令安住之，则亦是成佛之正因。起信论云：能观无念者，则为向佛智故。吾师亦云：沙门果者，乃息虑而成。但于无中栖泊，即是行诸佛路。又古德云：若三十年不起二念者，即证观音耳根圆通。若从理入者，则此直指为最胜；从行入者，则属参究为最胜。时人之根基，多是说得一尺，行不了一寸，且行处极不易与此理相应，故依吾看，还得以参禅为要务也。
                              　　若据理而论，则荷泽神会，圭峰宗密之说法甚是圆融透彻，使人无隙可击。是以神会当年以一已之力辩倒北宗，扶护南宗，其功不可泯灭也。只是他举扬宗乘之手法与方式欠佳，仅是直陈见解，唯假语言文字作为接引后学之舟航，故易使学人作知见解会，落于有所得心。而与其他禅师之大机大用，不拘一格，杀活纵横，棒喝交加，疾如电光，使学人知解无由得生，当下识尽情亡而见本性之手法相比较，则大为逊色矣！因此使得其法肪不长就被告中断，此非是无由也。故当年六祖诃之为“知解宗徒”，亦非是无因也。是以今人欲举扬宗乘者，不可不知，望切莫步其后尘而有乖宗风，是吾所祷也。
                              　　古人云：行一里路，只说一里路的话；行千里路，方说千里话。若非宗门下客，则不说宗门下话，若造次乱统，胡说乱道，作门外汉语，冒充知识，则亦难免为明眼人识破，讥笑不齿也。吾观古往今来亦有不少教下大开圆解之法师沙门，本非宗门下客，未行宗门下事，却敢擅自乱加估评宗门下一法，实让人叫苦不已，大呼冤枉也。宗门一法者，唯论见性，不论禅定解脱，更无有其它枝节可言。纵有言说，不离本法。若非见性人，则在吾宗下，无有语话份。任他解得三藏十二部、讲得天花乱坠，精细无比、头头是道，亦非宗门下之悟。宗门下之悟者，唯在见性，只贵当人无心忽然默契即得，岂在言说？明明道“说似一物即不中”何以还强逞知解，广引名相，以显耀已能呢？故知教下之大开圆解与宗门下之开悟实不可以并论，也不可就认为是一回事。(从略)
                              若是宗门下开悟见性之者，则是以无门为法门，唯保任见处而已。见处若真，则岂有行处不真之理？所以见底便是行底，行底就是言底，未有言行不一致者。今之法师学者，由于行在教下，实不通宗门。既是教下则名相甚多，故不得不一一为之分类，广作分别，以使学人易懂易会，本无可厚非。因教下行人之习性原是畏简好繁，此亦是过去世所种之因不同，念想太多故。故方便有多门，不可勉强。然宗门下则大相径庭，不立名相，最忌分别、直下便是，动念即乖。故祖有“不思善、不思恶，正恁么时，是甚么？”、“善恶莫思，自见佛性”之句，三祖信心铭一开始就是“至道无难，唯嫌拣择”、“但莫憎爱、洞然明白”、“才有是非，纷然失心”、“违顺相争，是为心病”、“欲得现前，莫存顺逆”，自始至终只是如此，何以不会祖意？故有的禅师平生示人，亦只是“莫妄”而已。岂更有别法？若无妄即无心，无心便是道，岂在多言？当知雄辩是银，沉默是金，是故文殊独赞维摩诘，是真不二法门也。无虑亡言，逼使学人直绝知解，默契本心也。故黄檗希运祖师曰：“莫强辩他境，辩著便成识”，一千七百公案，言对问答，亦只是遵循此法则言教而已。既不强辩他境，则问亦无心、答亦无心、答非所问，即便答得牛头不对马嘴，亦无不是道，未尝离道，便合他无边理性。只因无心即道故！岂著于言说，岂强争是非？若有心著于问答者，则答对答错悉非，故不许有丝毫迟疑，疾如电拂，稍一停留即便蹉过也。因稍一停留即落思维故！是以是非不关心，得失不介怀，一切总无心，便名真道人。岂是你分别妄想所能到，所能比况？故弥勒菩萨云：分别是识，无分别是智；依识染，依智净；染有生死，净无诸佛。斯理明矣。而今时之法师学者多好文字口头禅，常以已之聪慧在注解古德之公案问答，强辩他人是非，即不知辩著便成识矣！如此则岂不正是南辕北辙大错而特错乎？所以古德之公案，无有一言是给汝作知见解会者，而实是要断你解路、去你情见、了你识心而直露本心本性也。山僧今不惜眉毛为诸人道破此中关要，以防免乱释乱谤宗门之时弊也。若无人说破，则唯恐一错而再错，直错到弥勒佛下生，亦自不将为过，请仔细之！
                              　　古人云：修行无别修，贵在莫染污。若一有染污，则名修行不得力；若心无染著，即是真修行也。并非于不染污体上复有一修证在（修证即不无，染污即不得。）故六祖印可怀让禅师曰：只个不染污，诸佛之所护念。而当今之修行者，大都是一边修行用功，一边又随已习气毛病而攀染世缘。故致使永不闻透彻底消息，实是可惜而令人长叹者也。是以临济禅师告学人曰：若能息得下念念驰求心，此心即与诸佛不别。德山祖师云：若也于已无事，则勿妄求，妄求而得，亦非得也。但能无心于事，无事于心，则虚而灵，寂而妙。咦！诸祖皆同道破“不染污”之妙修行路。
                              　　有大禅师曰：“莫道无心便是道，无心尚隔一重关”；又黄檗希运禅师云：“无心便是道”。此二语者，扰乱疑杀天下人。到底谁对谁错？既都是大禅师，何以二人所言的反？真让人无所适从也。不可说一个对一个不对，实是两个皆对。行人若能不假方便，直下默契真无心者，则此无心真个便是道，一点不错；但如错会无心一丝毫者，则非但隔一重关，恐怕隔了千重关呢。故曰：毫厘有差，天地悬隔。有的修行人修到念头无有时，便认此无心境便是道，故祖师告之曰：莫道此个无心便是道，须知无心尚隔一重关也。还没有活过来呢！当知，本自无心与修得之无心还不是一回事，莫太过笼统了。本自无心即便是道。无心者无一切心也，本自清净。故云：本来无一物，不假修证也。何以修得之无心还不是道呢？因为此无心非真无心故。若真无心者，则应对一切境时随便都可以无心，又何须念念返照方始无心现呢？故知此无心尚属造作之境界，作意而成，非真无心也。于今错会无心之人甚众！有的把妄念硬是给死死压住，见念不生，便以此为无心者；有的守住一部位（如丹田），集中心念，便以此为无心者；有的观一境界（观一佛像，或观光明，或观空等等），安住此境，便以此为无心者……他们大都以经中曰：“制心一处，无事不办”，为其依据，便认为究竟。不知“真无心”者，无心可制也。活泼泼，净洒洒，不假造作也。噫，无上之心法，甚深又微细，粗心难委悉，况复不经意？差之毫厘，失之千里。故在很多方面，务须请教善知识微细指示，方得不错谬也。记住：对境无心莫问禅，唯人自肯乃方亲。何以呢？因为对境无心即是禅故。何须更问人呢？莫要骑牛觅牛也。但也须是对境了了始得，非是逃境而后无心无也。若是守住一境而后始无心者，则此只是属静定，尚有欲在（著静），非禅也。
                              　　若真具正见之人，则自然必有功夫正受在，不用怀疑也。若无有正受，则正见无由得生，此亦一定之理也。虽然今时之法师学者多能言会道，然其所说法，甚是笼侗，为相似法。凡愚人睹之闻之，以为正见，称善知识辩才无碍。若明眼人看来，则叫苦不已，颠倒错谬，迷惑学人，甚之甚矣。今之行人，每多邪见，各执已是，故难可与语，不堪教化也。设有一人，真善知识，若人来问：师见性否？知识答言：吾见本性。如是问者，奔走相告。闻者悉怒，竟来问罪，劈面就诘：见性之人，有妄想否？了生死否？若我打汝一拳，你还手否？……知识知是愚顽难缠，难可与语，故唯沉默之，不为其所动，任他把火烧天徒自疲。唉！自己原是邪见偏重，却来讥责有道德之人，可悲可怜！不见祖云：唯论见性，不论禅定解脱。若无妄想，即是禅定；若了生死，则名解脱；纵使打不还手，骂不还口，亦只能说其忍辱力好，岂能证明见性与否？如是相问难，岂非大错？须知，初见性之时，如初生婴儿，虽无举足之力，却是六根俱足，与力士了无所异，但尚须假以时日，方有担荷之力。因此岂能以能荷担否而问难之呢？见性不久之人亦是如此，虽言见性，实是凡夫，妄想尚有，生死尚在。然与凡夫亦有别，因见性故，具正知见，悟后圆修，与不悟者相较，则日劫相倍。虽从外表看去，如同痴人，无丝毫奇特之强处，然实应尊敬而亲近之，不应相贬相谤也。此见性之凡夫，正见性之时，分明了见此心体本自空寂，恒自清净，不生不灭，不动不摇，虽时有妄念，然此心体不与妄念和合，各住各位，正如经云：“是法住法位世界相常住”是也。亦不被妄想所染污，青山不碍白云飞，了无妨碍。故见性之人，不畏妄想，不除妄想，唯见性令其不忘失而已。故唯须保任，更无别事可为也。然初见性人，习气宛然，故亦有保任不得力而忘失的时候，而随习气而贪染也。故见性之人，亦须假以时日，绵密保任，放下万缘，一旦保任成熟，如是则妄想自息生死自了！故经云：“不除妄想而证菩提，不断生死而入涅槃”，即此义也。
                              　　六祖大师向诸弟子自陈开悟经过曰：慧能才闻经语，心即开悟。故至黄梅忍大师处求其证明，在其途中为一老比丘尼讲涅槃经……此因已悟故能讲也。若不开悟，又不识字，又从未听人讲过经，则无由能讲涅槃经，其理甚明。至见五祖，五祖即问话试之，而慧能果出语不凡，故五祖深器之，赞之曰：根基大利！你不用再说了，吾已知之。然又恐其初悟，其力未充，故嘱其曰：“著糟厂去”，教作保任功夫也。经八月，五祖估其已成熟，故叫门人弟子各去作偈，以选传衣人。六祖果不负师望，作“本来无一物”一偈，呈示五祖。五祖见门人总惊，恐人加害慧能，故以鞋抹之曰：亦未见性。（而今之法师误解，注解《坛经》中曰：此时慧能实未见性，只见其体，未显其用，故至五祖为讲金刚经时方大悟见性，作五个何期自性之语，可以证明在前的未见性……。唉！不知体用元不二，有体必有用，实不可分也。譬如真见镜无讹之人，岂有只见其镜体而不睹其光用之理吗？如果镜不能鉴物，则只是玻璃、非镜也。难道慧能的“本来无一物”一偈，只相当于二乘的偏空甚至于只相当于外道的断灭吗？故由此可知，作此解者，悉是以已之聪慧，抒其一杆之见，不足信也。不知慧能在前早已见性了。且“本来无一物”一偈乃是南宗顿悟的代表作一核心的焦点之所在，若此偈被贬低，则是谤其南宗，亦是谤其南宗之后的一切祖师，悉未具眼在。如是则过失甚大！知乎？所谓“本来无一物”者，即直下无心，本自清净，不假拂试之功也。与北宗秀师之渐修渐悟相较则实高之在上也。）五祖知其保任成熟，故随后至六祖舂米处，问之曰：“米熟也未？”慧能答曰：“米熟久矣，尤欠筛在。”已熟很久啦，只差师证明一下而已。若无人为其证明，则终觉有欠馁当，难生至信，未免无丝毫怀疑也。当知“证明”一事至为重要：一则有师承，有其来处，非无根据也；二则永断疑根，而生不二之至信也；三则可信于人，使后人不疑师也；四则，表对此大法之尊重，非草率相称也，等等。而今人忽之，不重视其证明。不知诸佛祖师代代相传，以心传心，不立文字之心地法门（正法眼藏），并非是有法可传，有法于人也。若言法可传，有法与人，则成邪见。诸祖师之所以出头来，只为证明此事不虚而已。汝既如是，吾亦如是，以心传心，心心不二，如是而已！故五祖于三更为其讲金刚经而证明之，当讲至“应无所住而生其心”时，慧能大悟，永断疑根，言一切方法不离自性，并随道“五个何期”，何期者，即果然不错也。当初闻“应无所住而生其心”与如今闻“应无所住而生其心”果然无所异也。只是初悟与今悟之力量与机用有大小之别而已，并非于前未悟，至此方悟也。是以行人不要错会。
                              　　见性这一桩事，甚难描述，故曰开口即错，动念即乖。因为此一性体，它不是个东西（非物），不属念头（非心），也不是虚空（非空）。若是物，则眼可以见，虚空亦眼能见，心念亦自能返察觉到。此性体即非物非心非空，则非是眼可以见，非心念可以知，也不是除其心物，守其顽空便是，因此故说难也。然此性体，亦不与物、心、空隔绝，因性体遍一切处，一切皆依此性体而得住故，无一在此外者。然性体亦不与物、心、空和合，灵光独耀，迥脱根尘。只为著认外之境相而迷惑此性体耳！故欲见性之者，必先离其物、心、空乃得见之，故经云：离一切诸相，则名诸佛。那么，应怎样方得以离之呢？唯直下无心乃可离之也。行人若于无心处，了了见一灵明不昧者即是。既无心已，则非心非物；复灵明不昧，则非顽空也。而所谓了了见者亦不是眼见，只是如人饮水，冷暖自知而已。性体即不是个东西，要见则唯是全体显现而见之，而不能说见一分不见一分，或只见一半，没有这个道理。你可以说有时见，有时不见，这还说得过去。有时不见者，因有时被其妄想覆盖而性不现前故也。所谓的见性，即就是认得此性体而不迷，识得此性体而不惑。故祖有偈曰：认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知。
                              　　此宗门下一法，乃直指人心，见性成佛之法也。而今学教之人甚难信入且误解之处极多，难以例举也。此一念成佛法门，圆顿至极，致使三乘胆颤，十地魂惊，况复当今愚顽之凡夫乎？故闻而生谤者，比比皆是。有学教人谓吾曰：你们禅宗人，其说理倒是极高深，然证到的品位并不高，证个四果已极不容易，况菩萨之一地二地乃至十地乎？不见慧思禅师方证十信位，其弟子智者大师更低，未净六根，其余之辈，更何须论？是知见性成佛者仅指名字即佛而已，非相似即佛。非分证即佛，更非究竟即佛。如是则岂能狂言三乘胆颤，十地魂惊乎？故一念成佛未足信也……。吾闻是言，叫苦不已也。斯人竟以教下之说来评定宗门下见性成佛之法，真可怜悯也。不知教下之法，多是将黄叶为黄金，权止小儿啼故，故曰：但有名言，皆无实义也。尤其是修证之品位及阶级次第等法，实不可一概而论。何以见得呢？因为说修说证及品位阶级次第等法，皆是佛为阿难及诸声闻。地位菩萨等弟子之根基所言，非对佛乘之根基弟子说，故不可混淆滥用也。只为阿难及诸声闻弟子菩萨众等人，闻佛宣说圆顿见性之法，只是仅解其理，心里明白，却未直下到得此个田地，只为不能直下无心，顿亡知解，一念不生故。如佛于楞严经中先开示见性成佛之法，而后见其阿难不了，故顺阿难之问而解答其修证次第、亦为末世之修行者以此作为准绳也。此乃不得已，权作此次第修证阶级之说也。即知如是，则不应固执此说也。故华严清凉国师判顿教曰：一念不生即是佛，更不论如何若何。并言：直进菩萨（即不历诸位也）十信位满即成佛。此语不虚也！黄檗希运祖师亦曰：“学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱，然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信十住十行十迥乃得无心者，有至十地乃得无心者，长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚，一念而得与十地而得者功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳！”你岂不见他涅槃经中广额屠儿放下屠刀，便立地成佛吗？他就是一念成佛的模范。你又岂能评其为名字即佛，相似即佛，分证即佛耶？若究竟而言，则佛尚不可得，见性之人，唯见此寂灭之性荡然清净，唯认此寂灭之体而安住之，此中无佛无菩萨罗汉，无我无众生乃至无菩提涅槃等法，一切总无。你又岂能评此虚空之性为佛耶，菩萨罗汉耶，众生耶！若作是估评者，则岂非错谬颠倒之甚乎？是以著相之凡夫，唯睹其相而生妄执，不见其性。若仅从相用上而作评估者，则即便释迦再世，亦不免误认为一凡夫僧。故知，凡夫见佛相，佛亦只是一凡夫身，若众生见佛性，则众生即是佛也。故云：蛇一跃为龙，不改其鳞；凡夫一悟成佛，不改其面也。法华云：唯此一事实（见性成佛也），余二则非真（三乘次第修证品位差别也），除佛方便说（非了义究竟之说也）。因此，望诸以教估评宗门之法师学者，务须留心。吾宗门见性成佛一法者，唯是直入此无为心体，故无佛可成，无众生可度，无法可学，无行可修，凡有造作，悉是梦为。故不假方便，不走弯路，直指此心，见性成佛也。故一切不论，不论禅定解脱。神通变化及三十二相八十种好等，因这悉是有为造作故，与此寂灭心体毫无关连。然此顿超直入如来地之妙法，却被机不广，独接最上乘根基之俊流而已。诸大祖师睹此直指见性一法，不能广被上中下各机，故恐其达摩一脉难以相继而源远流长。因此，别出手眼，教后人以参究一法。此参话头一法，能普摄上中下三种根基，凡圣同修，如是则无复忧矣。禅宗至于今日，本应以参究为宜，因为时人根基浅薄，习气浓厚，若直指见性者，则无人敢承当，亦不得真实受用。若以识心承当者，则丧身失命久矣。未悟言悟，是大罪人，妄招无间之苦。说这说那，徒成话柄，翻成知解，与道转相远去矣！是以祖师及古德，教人死参公案者，乃是深知时人弊端，而下此良药也。非如今之学者所言：“参禅人疑情发不起来，反不如以直指为宜，”错也！此乃是不知今人之流弊而作此轻浮之语也。是为不体悉代代祖师之苦心也。故勿要标新立异，以显己之见解高于古德之上。今人之所以疑情起不来，乃是自己生死心不切之故，非有他也。试问：今之修行佛法者众中，不论出家在家，又有几人真具出离心？真正修行人尚不多见，甚是难能可贵之极，况生死心切，道心坚固，始终不谕者乎？大多是凑个热闹，欢欢喜喜打发时光，仅凭一时之兴趣而已。即便有真发心参禅者，一旦真正去逼拶追究此一死话头，则觉枯燥无味，闷闷不乐，寂莫难熬，毫无法喜可言。于是乎，纷纷退后不前，视参禅如冤家，不愿再提矣。须知，走修行这一条路，原是为对治自己的妄想习气毛病，洗心革面，痛改前非，故非得吃一番苦不可成办。欲想轻轻松松不费力气不用吃苦耐闷而得成就者，我看万中无一。你且看他世间求功名之士，尚须十年寒窗苦读，方有出头之可能，况吾修行道中欲成佛做祖乎？本来，忍受一生之苦，免受身后万劫轮回之极苦，本是便宜不过的事，世上再无有比此修行一事更一本万利的了！只是当今放逸无度且目光短浅之徒，善根微薄，难可与语也。
                              　　行人虽知，宗门下之见性，还不完全是教下所说的证法身。坛经曰：“三身四智体中圆，”此体即是指自性本体也。而三身四智悉在此性体之范围内，法身仅是三身中之一身而已。当然宗门下有时也把此本性叫作法身，名曰：“无等等法身”，是以很容易引起误会。吾有时亦偶与学教之法师辩论此事。而他们却大多各执已见，认为宗门下之见性即是教下之证法身。故吾辩之曰：教下之地位菩萨，破一分无明，证见一分法身，破四十一品无明。分证四十一品法身，唯佛一人究竟证得。如是则仍属有修有证也。而宗门下则不然，唯直下无心，直见此性体无余，而后保任，不让它走失，不关修证边事。即便有人以此“保任圣胎”为修证之事然与教下之有修有证实是有别也。教下之修者，即所谓断见思，尘沙，无明诸惑之行处也（修法也）；教下之证者，即所谓证四果及五十五品位之阶级次第也。打比方说，宗门下之见性即好比是直见月体，然后看守之，不让其忘失，其间纵有浮云来盖覆之，因见此月体已多时了，故自有其月体之印象在，故亦不被其浮云之幻相所迷惑而认境为月也。浮云若离去，则月体全现，更不复迷惑狐疑矣，此为见性之功也。若能于二六时中，看守（保任）成熟，无丝毫忘失，念念得见，时时现前，无有间断（既打成一片也）者，唯此一月体显耀（灵光独耀，迥脱根尘），如是则名为证道。由此可见，从见性到证道，于其中间，实无次第阶级，只有个生与熟的关系，更无有异。仅此而已，不历诸位，实无可修可证，亦无可名（不名为佛，更不名菩萨等），亦无相貌可见。教下则不然，破一分无明，见一分法身，破十分无明，见十分法身，如是渐增，乃至破四十一品无明，至等觉位，直至无明破尽，证妙觉位。位位不同，位位有别（指境界及其功用）且初地不知二地事，更难测佛境界也。故知实有其次第阶级之区别，实是有修证在。就好比是云中月，被云盖覆从未曾见，故不识月之光体，纵听人介绍，种种多般之谈，实未亲见。如是复听到，见过月体之人（佛也）说：若要见月，须去其云方得见之。于是此人，用种种办法，去其浮云（修证也）。当去其一分浮云，则得见一分明月，如初一之弯月；去掉二分浮云，则得见二分明月；如是渐增，而其所睹月之形体实有大小之别，且光明亦有大小之别（指阶级及功用境界也）；增之不已，直到最后，月体全现，至此方无余事可为也（修证事毕）。而此真月，不属证得，原本有之，然若不修证（指去妄想之浮云），则无由得现，故亦不离修证，亦属有修有证。由此比较可知，宗门下则唯论见性，其余则圣谛亦不为，何阶级之有？教下则是有其阶级次第，不可以凡滥圣，故有六即佛之说也。但却不可以此教下之说而强加于宗门之头上，以为宗门亦有其品位之分及次第之修证也。
                              　　讲到功夫，今人多以神通感应来衡量修行人的功夫如何。这实在让吾担忧不已，故甚有必要一提。须知通有五种：一、妖通。即所谓附体现象，如蟒蛇、狐仙及山精鬼怪等附在人身上而具有的某些功能。如某些练气功者因著相，著境界爱著神通，故而被妖怪所乘而附体，当然也有些人是因生病体质差而又福德微薄，故被其附体。他们悉自言是佛。菩萨再来度化众生者，能给人治病，并能预言一些事等；二、依通。如今之学佛及外道人中，通过念经持咒画符而得之神通感应等，即属此类，但这些人贪瞋痴慢俱在，且无正见，故不名为功夫也。又如外道之服饵及灵丹妙药而得之奇能异用，悉是依通也。即便密宗之持咒获通也多是此类；三、报通。如天人鬼神等，不因修得而自然具有之神通即属此类，有些小孩子天生亦具某种通，悉是报得之通也。虽是神通广大，然尚是六道中凡夫，非功夫也；四，神通。通过修习禅定功夫及静虑等法而获得之五通，既此类也。然四禅八定之法，乃佛法与外道之共法，尚不能了生死出三界，虽因修炼而获得之通，然亦是生死凡夫，非功夫也。以上四类，虽悉有神通，但你能说他们是有真功夫的人吗？有正见之士，绝不承认！至于证果之罗汉及佛菩萨之神通妙用，因已居圣位故，自不在言也。若再评论圣人有无功夫，则为愚痴。五、道通。此即是见性之者所具之神通妙用，能于刹那际，化有（妄想）为空（空性）；转生死为涅槃，转贪瞋痴为戒定慧；转娑婆国土为净土，革凡成圣。能于一念中，供养十方诸佛，无一空漏，能遍游尘沙佛世界无所障碍，入火不能焚，入水不能溺，天不能盖，地不能载，三界中独称为尊、六道里独称为圣，此即所谓道通也。然此通非关神通变化，法之所至，本如是故。是以末山禅师云：不是神，不是鬼，变个甚么？因本非男女相故。但此通唯见性之者所独有，非凡夫人之所勘测。此则是为真功夫也。那么，未见性之者及未入圣之人，难道就没有功夫可言了吗？那又不然。但欲讲功夫，都必须建立在正知正见之基础上方可。佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何须一切法。所谓依正见修行，指凡所修法，皆为对治自己的妄想执著习气毛病等。使其淡泊，损之又损，以至无为。究竟而言，但尽凡心，别无圣解。若离心无念，则无一切差别之相。
                              　　至于参禅用功，本来没有如上这许多葛藤理路可言，只是值此末法之际，邪见炽盛，各执己是，而惑乱初学行人入正修行路久矣，故山僧不得已而针对时弊作此辩也。然却是挂一漏万矣，实难以凭一己微薄之力而一一为之辩析，还得望诸正见同流共挽洪涛，使宗门重放昔日之光芒，则吾愿足矣。诸位同参，人身难得今已得，正法难闻今已闻，唯在行矣！若不将为意，虚度空过光阴，则腊月三十日到来，难免如落汤螃蟹，手忙脚乱，想要在此生死路上自由自在，亦不免成为一句空话，故莫图口快，须贵在心行处得力。故古人云：著力今生须了却，谁能累劫受余殃。努力努力，时不待人，珍重！
                              　     
                                        写于一九九九年广东云门寺闭关期间