本来面目也），了不相关，它打它的妄想，我提我的话头，提话头中夹杂着妄想也不要管它，双班双行，互不相干，只要话头熟，则妄想决定生（生疏的“生”）。就这样日复一日的行去，只要话头在，只要疑情发，至于其它，则非我屋里事，一律不顾问，知道了吧？！话头一旦熟透，则妄想自然生透，如是其念则自然微细。行人心一旦细，则与疑情自然相应。他只须稍微的一提话头，即疑情自然就在意中。可见甚是简单省力也，故古人云：省力处便是得力处，得力处省无限力气！此语不虚。
                              　　参禅人，切不可急于求成，将心待悟，自作障碍。不要因为参禅日子久了而没有开悟，便生怀疑退屈心。你只管这么疑下去，不要管它悟不悟。只要功夫不断加深，疑到山穷水尽，心行路绝处，因缘时节一至，自然的一声，打破漆桶而彻见本来面目也。因此，这是水到渠成的事，一点勉强不得的。退一万步说，即使今生不悟，只须一生抱住一死话头不放，则自然有功夫在，临命终时，阎王老子亦奈你不何，更绝不堕恶道。来世出头来，自然省许多力气，如此又何患其不悟呢？（须知，参究的日子越久，则功夫就越是“到家”，习气就除得越干净，若做参究功夫没几年就开悟者，则其习气依旧，易被境转业牵。若是几十年参究而开悟者，则很有可能是证道，生死已了，烦恼已尽，不被业牵境转，得大自在。所以古人说：读几年书与读几十年书，而考上状元者，虽然二人都是考上状元，但其学问深浅毕定不同，所以宗门下有三关之说。再说，参究是在不明白处做功夫，因不明白故，则心意识不易现行，你再怎么分别也只是个不明白，所以在不明白处最好做功夫，功夫最是得力。若是悟后做保任功夫反而不太得力，容易打失，功夫不好照顾，因为明白后心意识容易现行故。是以行人勿要生颠倒想，不要愁久参不悟。不悟，在疑情里最好“安住”，即是照顾。）
                              　　曾有人这样对我说：参话头应该在一念未生以前加以照顾，若如师所说的，在那个不明白处疑过来审过去，这样岂不是心上生心，岂不是所谓的话尾？我答曰：闻君所言，则知其非真参禅之人也。若真是参禅之人，则自会体知到：越参则越不明白，越不明白则越是放不下。放不下则唯有直追穷之，越究则越是念不可得，因不明白故思惟所不及。又岂知汝所言，越参反而念越多乎？故知此是外行人所言所见也。“话头、话尾”总是依文生解，误人不浅。故古人云：参禅如老鼠钻牛角相似，才往里一逼，便见倒断也；再逼，又复倒断也；念念逼、念念倒断也。倒断者，即是念自行打住，不可得也。（须知，念自然打住，不可得与你去断妄想，此二者并非是一回事。故莫要太过于笼统了。古人云：断烦恼者，名为二乘；烦恼不生，是大涅槃。所以这其中有不同之处在，不可不知。也因此可以看出：参禅息妄的功夫是何等的殊胜了！）所以古人说得好：“恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无”便是证明。因此，参禅的好处及其受用，非得自个去亲自行履一番不可，决非是说理之人所能臆测的。
                              　　参禅人，专参一个死话头，不夹杂用心，不杂修其它止观，禅定，默照之类的功夫，以免耽搁不前而唐丧光阴也。如是用心，功夫最易上路得力。你只须在那个不明白处审过来究过去，如此与它厮磨将去，一旦用的日子长久了，话头用熟了，疑情得力了，狂心也就自然逐渐的歇下来了。这时，不用你多举提话头，自然只是个“不明白、放不下”，而不明白又放不下的这种状态，它也不是属于甚么念头，不属善恶无记三性，故不落空有二边；它疑成一团，浑为一体，故无有能所之别，它不疑而自疑，且相续成一片，刹那不住……行人若真能行到此个田地，则离开悟已近矣，只待时节因缘一至，自然心知肚明，冷暖自知，方不疑佛、不疑祖、不疑生、不疑死；生也只恁么、死也只恁么、佛也只恁么、祖也只恁么，与吾现前一念不别！
                              　　参究这一法，绝大多数修行人都不知道它的殊胜之所在，原是超乎于一切修法之上，无与伦比而独称尊者。此实乃祖师别出手眼，无上慈悲方便之显现耳！何以见得呢？因为参究起疑情：“不明白又放不下”。所谓的“放不下”，即就是我对此一不明白之问题有所惦念不忘，放舍不下也，故自有此不明白之疑问在，蕴在心田里，如病人对其病痛自然放舍不下一样，不假作意也。虽是放不下，却总是不明白，总是不明白，则永远也放不下。由于这一问题始终弄不明白，其心也就始终没得个著处。它只是个问号“？”，一个疑念，无法肯定，没有答案，使你著不上。你越是放不下（即越是执持它），却越是不明白（即越是著不上，不明白故没有著处。），你越是以深心去思维它，探讨它，却越是感觉到念不可得。因为得不到答案，大脑一片空白，其念自空故！此法其妙竟也是如此！！你越是念它，它却越发离念；此无念本体，原来不住，从来不住，而又灵明不昧者！奇哉！奇哉！此岂不就是“无所住而生其心”乎？即便有念，亦不妨碍此无住本体！因其念微细故，所谓“青山不碍白云飞”也。起信论曰：“粗中之粗，凡夫境界；粗中之细，及细中之粗，菩萨境界；细中之细，乃诸佛境界。”此则岂非极妙乎，乃至妙不可言喻乎！此一修法竟与无上之心印密密吻合，不隔丝毫矣，真个是“因该果海，果彻因源”，“初发心时，便成正觉”。当山僧发明此法之玄机妙处时（说它玄妙却又如此的平淡无奇），岂有不对祖师之无上悲智深怀顶戴之想乎？岂有不对此法门而生不退之信心乎？岂有不感祖恩难报万一而力弘于大众使其知乎？是吾之所不能也。至于其它法门，想直至此无著之地，则难矣，甚是不容易做到，虽极是不欲住著，但却不知不觉又落在能所之巢臼里了，说是要去妄念，但总妄想纷纷而离不掉，与此参禅之愈想著（放舍不下也）却愈著不上，愈生心（参究一念也）却念愈空相比较，则胜劣自分矣，故吾不得不深赞参禅之殊胜尊贵如此！
                              　　问：如师所言，参禅用功时，不可去妄加思维分析推测臆度等，可师又言，参禅用功，须在不明白处反复思维，极力思想，思维不及，心无所之。此则岂非前后相违乎？答：不也。吾前所说的“不可去妄加思维分析推测